Bodicharyavatara, Capítulo 5 sesión 3.2

Extracto del curso
Geshe Thubten Chöden

17. Incluso los que buscan la felicidad y desean superar las miserias, vagarán incesantemente y sin sentido si no comprenden el secreto de la mente, supremo significado del Dharma.

Paramita de Sabiduría.

El secreto de la mente se puede entender de dos formas, la verdad última de la mente y la mente convencional. Tenemos una mente que experimenta las cosas, la mente que observa y que piensa. Pero nosotros conceptualizamos. “Yo” observa y ve las cosas, conceptualiza que el “yo” existe de forma separada de la mente y de las cosas. No pensamos que la mente concibe y piensa, es un “yo pienso”.

Por ejemplo sufrimos cuando experimentamos algún tipo de emoción como la inquietud, la rabia, la confusión, tristeza… lo que nos ocurra. Pero en ese momento no miramos a nuestra propia experiencia, nos alteramos, nos ponemos nerviosos. Nunca miramos la experiencia de la mente. 

Aquí el secreto de la mente significa la naturaleza última de la mente.

La sabiduría tiene dos partes, la sabiduria convencional y la última. la función convencional es muy importante, si no os dais cuenta de esta función, no os podreis dar cuenta de la naturaleza última. Primero hay que observar el mecanismo, cómo funciona la mente, la esencia verdadera de la mente. 

La verdad convencional es como una escalera, para alcanzar la verdad última. 

Necesitamos resolver los problemas prácticos, externos: el ir a trabajar, la casa… aqui se necesita el deseo de poder resolver estas cosas. Pero nuestra mente, cuanto más anhelamos esta felicidad, cada vez se hace peor, porque es un tipo de ansiedad. La ansiedad es algo muy  poco confortable, es un sufrimiento. 

Si a ti no te importan mucho estas aflicciones negativas que te van a venir entonces adelante, disfruta de esa felicidad. Así es como funciona la mente, es algo muy extraño. Nuestro ego, por ejemplo, surge para protegernos pero luego no nos protege del desastre que crea. Sin embargo el amor y la compasión no piensa en uno mismo pero te da una sensación de mucha felicidad, de paz… estas funciones de la mente son muy importantes y tenemos que tenerlas en cuenta.

Los maestros kadampa dicen que cuando no estás deseando nada es cuando sientes la paz y sientes la felicidad verdadera. Pasa al revés de lo que pensamos con nuestros aferramientos, nuestros caprichos. 

Que no haya más deseos quiere decir que se aplican los antídotos a los deseos caprichosos, no se refiere a una depresión que no deseas nada… todo lo contrario!  Esto se logra por tu propia reflexión y meditación.

Aquí se habla de los aferramientos, no de las necesidades, son dos cosas distintas.

En la práctica del Dharma el punto clave es la transformación, y ésta surge de conocer cómo funciona la mente. 

18. Siendo así guardaré y protegeré bien mi mente de otro modo, ¿de que servirían otras prácticas?

Aquí hay que distinguir entre ser realista y no ser realista, ser inteligente y ser tonto. Quien cree en  el amor y compasión en vez de devolver el daño, ese es un ser maduro, es un signo de una persona grande y sabia. 

Esto, en resumen, es la forma en la que deberíamos educar nuestra mente. no deberíamos tener tanta preocupación sobre cómo controlar nuestro enfado o nuestras emociones, pero nunca deberíamos abandonar ni el estudio ni la práctica sobre el amor, compasión y paciencia. Esto es lo que va a equilibrar.  Tenemos el lado negativo y este otro lado que es el antídoto.

El Bodicharyavatara, Capítulo 5, sesión 3.1

Extracto del Curso
Geshe Thuben Chöden

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15. El mero hecho de desarrollar un estado de concentración claro es causa para renacer en el reino de Brahma, pero las acciones físicas y verbales acompañadas de una conducta débil, no lo pueden producir.

Habla del Entusiasmo. El entusiasmo se traduce aqui como una paramita, cuando la mente se esfuerza por practicar este paramita y es un esfuerzo virtuoso.

Cuando practicamos postraciones, meditación, reitros.. vamos a tener dificultades en un momento dado, pero estás feliz de hacerlo porque estás inspirado, para tí tiene mucho sentido, por eso se llama “entusiasmo”. Lo haces con tu voluntad. 

Este paramita depende también de la mente. Por ejemplo la meditación en Calma Mental,  cuando el meditador piensa acerca de ello, a través de la calma mental vas a conseguir una sensación muy cómoda física y mental, muy flexible y gozoso. A la hora de pacificar los pensamientos ya empieza a mejorar tu concentración y a estabilizarte cada vez más, muy flexible física y mentalmente. Y el meditador necesita pensar acerca de estos beneficios en la meditación de la calma mental. Cuando su menta  piensa en esto una y otra vez, su mente se inspira y tiene una inspiración para practicar esto, es lo que se llama Entusiasmo. 

El entusiasmo es una mentalidad. 

Y debido a esos esfuerzos virtuosos vamos a tener la mente luminosa de la calma mental. Y esto nos va a causar que renazcamos en los reinos celestiales, como el reino de Brahma.

Hay cuatro reinos con forma y cuatro reinos sin forma. En total ocho estadios meditativos. Y esto depende de cómo tengamos nuestra meditación en la calma mental, y ésta a su vez va a depender del Paramita del Entusiasmo, de que nos mantengamos en esta practica. Así se obtienen distintos niveles de estados de la meditación concentrativa, así podemos renacer en estos reinos

También están los reinos de Arya, seres sublimes.

16. Quien conoce la realidad dice que la recitación y otras disciplinas físicas, aún practicadas durante largos períodos de tiempo, serán insignificantes si la mente está distraída.

Nuestra práctica, tradicionalmente la hacemos sin interrupciones. Cuando la interrumpimos decae su poder. Paticularmente la práctica diaria, si tienes una recitación diaria, no hay que interrumpirlas.

A veces es muy útil, aunque tengas la mente embotada, que sigas la recitación, te ayuda a despejarte también.

Para educar a la mente a veces hay que hacerlo como a los niños. Cuando la mente se queja, si tú no aplicas disciplina y la dejas suelta, entonces no haces nada.

En un retiro largo por ejemplo de tres años, dá igual los mantras que reces… si tu mente está distraida es como si nada… tu uña estará desgastada de pasar el mantra, pero tu mente no se habrá enterado mucho, habrá sido en vano. 

Esta disciplina, al igual que el Paramita del Entusiasmo, depende de nuestra mente. 

El buda le dijo a sus biksus, los monjes completamente ordenados, que si su mente estaba distraida en la práctica, no iban a sacar todo el provecho de su práctica, podrían acumular muchos méritos pero no avanzar en su sabiduría, en su camino. 

Bodicharyavatara, Cap5 sesión 2 preguntas

Extracto del Curso
Geshe Thubten Chöden

ALUMNO: La mente débil es una mente vaga, que no quiere trabajar, que va a su aire?

GESHELA: Es débil porque aguanta poco, se desequilibria, se afecta fácilmente. Cuando la mente está más estable es más fuerte y no se agita fácilmente. El  esfuerzo es el entusiasmo, el paramita del entusiasmo. Depende mucho de la estabilidad y luminosidad de la mente. Cuanto más estable está la mente, está más luminosa y más entusiasmada y puede obsevar los objetos.

Si la mente está débil no aguanta ni un pequeño obstáculo, no puede ni lograr sus objetos, quiere decir que la Paramita del Entusiasmo también depende de nuestra mente.

ALUMNO: las paramitas tiene que ir juntas, ¿no?

GESHELA: sí, los seis paramitas tienen que entrenarse juntas para hacerlo más profundo. Es muy importante la Paramita de la Sabiduria. Entender el significado de Vacuidad,  asociado con la Generosidad, del Entusiasmo de la Meditación… eso te lleva la iluminación, eso es el gran significado de la paramita.

El paramita real es cuando culminas el logro, y no se culmina hasta la iluminación, para conseguir el paramita tienes ya que estar iluminado pero los bodisattvas desde el inicio practican esto asociado con la práctica de la sabiduría de la vacuidad. Con esto practicas la bodichita,  la compasión, la generosidad. Si no comprendes la vacuidad culminar la práctica de la generosidad es muy dificil porque necesitas soltar los aferramientos, si no los sueltas no puedes ser generoso y la vacuidad es lo que te ayuda a soltar los aferramientos.

El paramita es más allá, el camino de estos seis paramitas no son exactamente los paramitas, son el camino hacia el paramita. 

Todas las conductas de los bodisatvas se incluyen en estas seis paramitas. -de la escuela Mahayana-. Chandrakirti por ejemplo lo especifica como Diez Boomis, que son Diez  Paramitas  -se añade el Paramita de las Oraciones de Aspiración, el de los Medios Hábiles, La Sabiduría Pristina-  pero en realidad todas están incluidas en estas Seis Paramitas.

Bodicharyavatara, Capitulo 5, sesión 2.4

Extracto del Curso
Geshe Thubten Chöden

12. Vencer a los enemigos, tan ilimitados como el espacio es una tarea imposible, pero venciendo mi odio, habré vencido a todos ellos.

Esta estrofa habla del Paramita de la Paciencia. Si vencemos nuestro enfado, la mente de enfado, es igual a haber vencido a todos los enemigos, porque con una mente sin enfado, no existen los enemigos. 

Podemos transformar el enfado, los resentimientos y enemistades, pero ésto no quiere decir que ellos sean tus amigos. Esto es sólo tu lado. Tu práctica de la paciencia es con “tu lado”, es transformar tu parte, y así tú no tendrás enemigos.  

Si tienes una enemistad con un ser, cuando tú no le sientes como enemigo, éste no existe. La otra persona puede que sí te sienta como enemigo a tí, pero tú no tienes ningún enemigo.

Tú puedes vencer a un enemigo pero no siempre, a veces sí y otras no. Cuando le dañas te hace ser más feliz, pero siempre va a haber condiciones adversas. Pero cuando eliminas esa forma de ver a esa persona y deja de ser tu enemigo, tu mente se pacifica, descansa, ya no hay más condiciones adversas.

Los seres que vemos como enemigos, los tienen una mente indisciplinada es infinita, son infinitos, si nos enfocamos en vencerlos a todos no acabaremos nunca. Sólo cuando les dejamos de ver con una mente de enfado les vencemos porque ya no les percibimos como enemigos.

13. Dónde encontraría cuero suficiente para cubrir la superficie de la Tierra? Cubrir con cuero las plantas de mis pies equivaldría a cubrir la tierra entera.

14. Del mismo modo, es imposible cambiar el curso de los acontecimientos externos, pero si mantengo controlada mi mente, ¿qué necesidad tengo de preocuparme de los demás?

Es fácil de entender… es más sencillo ponerse unas zapatillas que limpiar toda la carretera con una escoba!  Esto quiere decir que si estamos peleando constantemente con los defectos de los demás, es como si estuviesemos limpiando la carretera con una escoba porque nosotros andásemos con pies descalzos… 

No solo se habla de personas sino de obstáculos. Los obstáculos son muy normales y habituales, si solo estamos criticando y peleándonos con ellos nunca acabaremos, son parte de la vida, tendríamos que estar peleando constántemente con todo y con todos. 

Los maestros especialistas en entrenar la mente, dicen que no debemos ponerle mucha importancia al hecho de que nuestra mente esté agitada. Cuanto mas añoras el confort emocional, peor va a ser,  porque te va a generar ansiedad y preocupación. Cuanto más te quejes mas vulnerables te vuelves y tienes mas desequilibrio. Lo mejor que puedes hacer es no hacer caso a la agitción de tu mente, sólo observarla. 

Bodicharyavatara, Capitulo 5 sesión 2.3

Extracto del Curso
Geshe Thubten Chöden

11. En ningún lugar se ha erradicado la matanza de peces y otras criaturas, por tanto el pensamiento de abandonar dichos actos es fruto de la perfección de la disciplina ética.

Ésto habla del Paramita de la Ética, de los preceptos. Aquí se habla de abandonar las acciones negativas e involucrarnos en las positivas. Tres acciones del cuerpo, cuatro del habla y tres de la mente.

Brevemente vamos a ver estas diez acciones no virtuosas. Abandonarlas es una virtud. Este precepto se debe a la compasión, ya que son directa o indirectamente para dañar a otros seres. Buda enseñó a no involucrarse en estas acciones para no dañar a otros, enseñó cómo abandonarlas. Tenemos el hábito de involucrarnos con estas acciones, directa o indirectamente: matar, robar, conducta sexual incorrecta, éstos so la base de muchos obstáculos en nuestra vida. 

De la Acción:  matar, esto es algo a nivel muy burdo, muy grande, pero hay otras formas de dañar, romper cosas, agredir etc…

Robar en cualquier sentido, coger algo de alguien que no te ha sido dado. No quiere decir que entres a robar en una casa solamente, sino apropiarte de algo que no te han ofrecido, que no te han dado permiso para cogerlo. Conducta sexual incorrecta, no practicar sexo con la pareja de otra persona o herir a alguien a través del acto sexual.

Del Habla: las palabras duras,  palabras que creen división entre las personas, sean amigos, familia, shanga. El  mentir y el cotilleo también son acciones a abandonar. Éstas cuatro acciones las llevamos a cabo por la palabra.

De la mente: la avaricia o codicia, vemos algo que queremos y se genera una mente que quiere tener el objeto.  Es una sensación muy especial, no puedo resistirme, tengo que tener el objeto ese. Otra acción es la mente maliciosa, una mente que quiere dañar a los demás de cualquier manera, debemos entrenar a nuestra mente para que cuando surja este tipo de mente la paremos inmediatamente.

ALUMNO: de todas estas acciones, ¿quizá esta mente malicidosa sea la peor de todas ?

GESHELA: sí, esta acción es muy particular,  genera un karma negativo muy definitivo y muy potente. Porque cuando la acción se hace con intención maliciosa, el karma se completa.  Puedes hacer una acción negativa y no aplicar esta intención, entonces aunque también es karma negativo,  no  es definitivo. Pero si completas la acción entonces sí surge el karma definitivo. 

La otra acción negativa es la visión equivocada. Está relacionada con las negatividades, por ejemplo pensar que la compasión no tiene beneficios, no creer en la ley de causa y efecto. Si llevas esto en la cabeza es muy fácil hacer acciones negativas, por eso abandonar esta acción de la visión equivocada es muy importante. La visión incorrecta estructura nuestra mente y nos programa para las acciones, ya que no vemos las consecuenicas de dichas  acciones. 

Éste es el paramita de la ética. El “cuánto” podais alcanzar la comprensión de este paramita depende solamente de nuestro entrenamiento mental, no depende de cuántos seres puedas salvar o proteger. Solo depende del adiestramiento mental.

Tu nivel del paramita es tu nivel de adiestramiento. Primero es refrenar o abandonar estas acciones. Y otro nivel es no solo no hacerlas sino hacer lo contrario,  no solo dejar de mentir sino hablar de forma sincera. No solo dejar de matar sino proteger la vida, no solo no tener malicia sino tener compasión… no solo no dañar sino  beneficiar.

Bodicharyavatara, Cap5, sesión 2.2

Extracto del curso
Geshe Thubten Chöden

10. La perfección de la generosidad es el deseo de darlo todo a los seres y actuar de acuerdo a este pensamiento por tanto,  es un estado mental. 

Practicando la generosidad vas a tener muchos méritos… inlcuso éstos méritos hay que ofrecerlos a los demás seres, no desearlos solo para uno mismo. 

Esta es la forma en la que practicamos el paramita de la generosidad.

Puede ser que de cualquier cosa que hagamos estemos esperando un resultado para nosotros mismos. Y esto es lo que nos crea conflictos.  

Compartir con otros, incluyendo los resultados, es enfocarse en los demás. Nos vamos a librar del resultado de las acciones, si cada vez que hacemos algo estamos esperando el resultado para nosotros, en realidad estamos atados y vivimos esperando esos resultados, no es una generosidad pura. Ayudará a otros seres, tendrá mérito, pero ésta acción no será completa, nos traerá conflictos al final ya que se realizan otras acciones negativas a la vez para esperar ese resultado personal.

Generosidad es soltar. Si no estás soltando entonces no es generosidad. Solo estas libre cuando sueltas. Con este tipo de práctica aumenta tu confianza y tu felicidad, en esta vida y en la siguiente.

Bodicharyavatara, Capítulo 5 sesión 2.1

Extracto del curso
Geshe Thubten Chöden

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8. El poderoso ha dicho que estos fenómenos son el producto de una mente maligna, por tanto no hay nada que temer en los Tres Mundos a excepción de la propia mente.

La práctica de la atención plena implica estar completamente consciente de nuestra mente, nuestra conducta.

Solamente hay que estar consciente de nuestros pensamientos nuestra conduta, así se previenen muchas acciones poco saludables, para no continuarlas. Muchas cosas que vienen simplemente debido a  que somos descuidados, no es que nos queramos involucrar en acciones negativas, es porque descuidamos nuestra actitud y por nuestros hábitos tenemos pensamientos, plabras o acciones negativas, pero sin ser plenamente consciente que estamos cometiendo unas acciones negativas.

El estar consciente puede ayudarnos a parar estas acciones que nos pueden traer problemas muy serios en nuestra vida. Este es el propósito de estar vigilantes con nuestra habla, conducta, pensamiento.

Nuestros comportamiento, si estamos vigilando, podemos corregirlo. Solo tenemos que estar conscientes y nuestros pensamientos se corrigen por sí mismos. Es muy simple, los grandes problemas empiezan desde este pequeño y simple pensamiento,  de nuestra forma ordinaria de hablar, de mantener conversaciones sin estar consciente de ellas. Una vez que ya nos hemos involucrado en los problemas, ya no es tan sencillo pararlo.

Si realmente queremos ver la película de la vida es muy interesante,  y eso va a empezar a partir de la práctica de la vigilancia. Ésto nos ayuda a ver cómo son estos procesos, cómo empiezan las cosas. Nos preocupamos por los grandes problemas, pero no nos solemos preocupar por los pequeños problemas, de dónde vienen.  Aquí estamos leyendo el texto de Shantideva pero Buda enseñó la práctica de la atención plena: visión correcta, acción correcta… del Noble Óctuple Sendero, y todo tiene el mismo significado.

Esta es la forma en la que podemos llegar a controlar nuestra mente, palabra y comportamiento. Solemos preocuparnos de que hay grandes problemas o conflictos de emociones que no podemos llegar a controlar, pero éstas grandes aflicciones empiezan desde otras más pequeños. Y  de todos estos problemas vamos a encontrar nosotros mismos la solución a través de la atención plena, del ser consciente plenamente.

Cuando se habla de cosnciencia, se habla de conocer plenamente la acción que se va a llevar a cabo y sus consecuencias. Conocer la ética de la acción, lo correcto y lo no correcto. Éste conocimiento, junto con la ética y la disciplina es lo que compone esta vigilancia de la que habla Shantideva. 

9. Si la perfección de la generosidad consiste en eliminar la pobreza del mundo, pero aún hoy hay seres que padecen hambre, cómo es posible que la hayan perfeccionado los Budas de antaño?

Está empezando a hablar de los Seis Paramitas. Lo importante hasta ahora era proteger la mente, para no caer en transgresiones ni problemas. Ahora llegamos al punto de obtener logros, que también va a depender de nuestra mente.

En cualquier caso, lo más importante es proteger la mente, tener mucho cuidado con ella. Si tu mente es perfecta, todo es perfecto.

El paramita de la Generosidad,  quiere decir “completar” la práctica de la generosidad. Y completar quiere decir conseguir el logro de la generosidad, de esta forma no hay ningún nivel de la generosidad que no se pueda realizar.

Se refiere a la generoisad en dos puntos, uno es el ser generoso y otro es soltar el aferramiento a nuestras posesiones: nuestro cuerpo, nuestros méritos, propiedades… las tres cosas: cuerpo, méritos y posesiones

Para ser generosos con todos los seres, debemos practicar el soltar el aferramiento con estas tres cosas. Cuanto más soltemos este aferramiento, más podemos ser generosos, amables, más podemos compartir y estar más contentos, sin sentimiento de pérdida de nada.

Y esto sería la alta práctica del paramita de  la generosidad. Paramita quiere decir ir más allá del samsara. Ir más allá quiere decir como si el samsara fuese un océano y quisieramos cruzarlo y llegar a la otra orilla, que es la iluminación. Es ir más allá del océano del samsara.

La práctica de la generosidad nos ayuda a alcanzar esta otra orilla, es el camino que te lleva más allá del samsara. 

La práctica de la generoisad la completamos dándo esto a todos los seres, con la sabiduria y la compasión.

La práctica de la generosidad no culmina con erradicar la pobreza de entre todos los seres. Cuanto más avanzada es interiormente este paramita, más podemos ofrecer a los demás, esto es un tipo de entrenamiento mental. Depende solo de nuestra mente. No depende de a cuanta gente sacamos de la pobreza. 

Bodicharyavatara Capítulo 5, sesión 1.3

Extracto del Curso
Geshe Thubten Chöden

Capítulo 5: la Vigilancia

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4. Tigres, leones, elefantes, osos y serpientes, enemigos como los guardianes de los mundos infernales, espiritus malignos y caníbales.

5. A todos ellos subyugaré por mi mismo, subyugando la mente.

6. El Maestro Perfecto ha mostrado que todo temor y desgracia tiene su origen en la mente.

Los miedos, por ejemplo, si estamos caminando en la oscuridad por un bosque podemos sufrir terrores. Si no tenemos miedo podemos saber afrontar la situación. Si tienes miedo, aunque no haya un peligro real, entonces no puedes hacer nada.

Todo el mundo tiene miedo a los fantasmas… pero según el dharma no todo el mundo puede verlos, hay que tener una conexión muy muy rara y especial para poder verlos o sentirlos.. la mayoria de los miedos a los fantasmas son causados por la mente, es todo imaginación. Incluso si por karma está todo bien, ningún fantasma te puede dañar. Si tienes miedo lo que puedes tener es un ataque al corazón… ¡no te mueres por el ataque de un fantasma sino por un ataque al corazón! 

Hay que observar al miedo y ver cómo se origina en nuestra mente. 

Hay gente que tiene miedo a las serpientes y otros las cogen con las manos sin problemas y las manejan… porque el miedo no se produce de forma objetiva por parte de la serpiente, surge de nuestra mente, de nuestra ignorancia.

Podemos ver un movimiento en una casa grande y por miedo e ignorancia pensar que es un fantasma pero… aunque no es imposible que lo sea, el 99 por ciento es todo imaginación. Hay que tener una conexión kármica muy potente para poder verlos, kármicamente es posible pero en seres muy especiales y elevados, quizá un Arya, seres que tienen logros de sabiduria. en los seres ordinarios pueden verlo por ejemplo por alguna conexión kármica especial… pero no es lo normal.

Todos los sufrimientos están creados también por la mente del ego. Una mente maliciosa crea mucho sufrimiento, una mente compasiva crea situaciones auspiciosas, incluso una situación negativa la transforma en  positiva. Una mente de ignorancia crea mucho malestar y sufrimiento.

Los animales están mucho mas felices que nosotros porque ellos no tienen tanta inteligencia como nosotros y por eso no crean tantas situaciones maliciosas, ellos no cambian el humor por su inteligencia… nosotros creamos más conflictos y dudas debido a la inteligencia.

7. Quien creó adrede las armas que torturan a los que viven en el infierno? Quién creó el suelo de cobre ardiendo? De dónde surgieron las mujeres infernales?

8. El poderoso ha dicho que estos fenómenos son el producto de una mente maligna, por tanto no hay nada que temer en los Tres Mundos a excepción de la propia mente.

Cuando mueres si sientes mucho apego por tu esposa o esposo, puede sugir una alucinación… en la estrofa 7 se refiere a eso, no que las mujeres sean infernales…  

El infierno, el fuego es una pesadilla también, son manifestaciones de la mente. 

Las alucionaciones se producen en la mente por los apegos, engaños… las tentaciones producen las alucinaciones, en el bardo, producen impresiones profundas.

Cuando se muere algún ser querido, en el budismo no solemos pensar mucho en ellos, porque los deseos, nuestro apego hacia ellos hace que nos vinculemos y no les dejamos que pasen a otro estado, les atamos a nosotros por nuestra tristeza y no les dejamos libres. Nuestro estado de animo les afecta y se quedan atrapados con nosotros. Es bueno rezar con una mente pura y compasiva, que no les afecte.

En el bardo se crea una conexión muy fuerte. Si renacen en algún reino espiritual pueden sufrir por esa conexión, puede renacer como un espíritu que vaga. Por eso hay que rezar por ellos para que tengan luz, mucha luz y mucha compasión, desearles que tengan una buena vida próxima, que se vayan en paz, para no atarles con nuestro aferramiento.

En estas estrofas se habla de que los reinos inferiores son manifestaciones de nuestra mente, de nuestros engaños, son alucinaciones mentales. En otro sentido todo esto es manifestado y producido por las impresiones negativas de la mente. 

ALUMNO: ¿El mindfullnes tiene que ver con los cuatro fundamentos de la atencion-?

GESHELA: esto tiene mas que ver con la vigilancia, los cuatro fundamentos de la atención es más observación, para poder identificar y conocer. El mindfullnes es vigilancia, atención. 

Bodicharyavatara, Capítulo 5 sesión 1.2

Extracto del Curso
Geshe Thubten Chöden

Capítulo 5, la Vigilancia

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2. Un elefante indómito no puede con su locura causar la miseria de los infiernos profundos, pero el elefante desbocado de mi mente sí puede hacerlo.

3. Sin embargo, sujetando al elefante de mi mente con las correas de la atención, cesarán los temores y alcanzaré la virtud

Todas las degeneraciones, defectos, confusiones, miedos, engaños, dependen de nuestra mente, también las cosas buenas. Si tenemos cuidada la mente entonces se vuelve luminosa y es fácil seguir de forma correcta la práctica.

Los disfrutes que tenemos con los engaños tienen defectos, alomejor no lo podemos ver y pensamos que algo que hacemos por nuestro ego, nuestros deseos al inicio está bien, pero luego acaba mal. 

El Dharma nos ofrece una felicidad incondicional. En el Samsara todo tiene un segundo efecto, no es una felicidad de calidad, está contamimada con las impresiones de los engaños, por eso es fácil que se agote y acabe con un conflicto. Cuanto más estamos implicados con nuestros conceptos mundanos, más  terminamos  con conflictos.

Un elefante loco puede destruir muchas cosas y hacer mucho daño, pero nunca hará tanto daño como una mente indisciplinada, porque el elefante te puede hacer daño en esta vida pero una mente contaminda con efectos negativos, puede caer en reinos inferiores, sufre una alucinación y se puede manifestar como una apariencia de infierno en otra vida, se puede manifestar en pesadillas en esta u otra vida. Si no protegemos nuestra mente estos pueden ser los resultados.

Hay que observar muy bien en la diferencia de los resultados cuando protegemos y cuando no protegemos nuestra mente. 

Tenemos que conocer este concepto porque si no lo entendemos nos desanimamos a practicar el Dharma, ¡porque estamos hablando de cosas horribles! Parece que siempre se habla de sufrimiento y emociones negativas… es solo que hay que coger el concepto de cómo funciona verdaderamente… esto te da una sensación de consciencia, de estar despierto y  de realidad.

Bodicharyavatara, Capítulo 5, sesión 1

Extracto del Curso
Geshe Thubten Chöden
Capítulo 5: La Vigilancia

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1. Los que desean mantener su práctica han de proteger la mente con atención, en caso contrario, degenerará.

Esta vida es como un viaje, y se puede utilizar esa analogía para comprender y aprender acerca de la vida, acerca de cómo transformar los engaños y de tomar la responsabilidad de cuidarse a uno mismo. Aquí la vigilancia se refiere al mindfulness, al estar consciente plenamente, a cómo nos vamos a controlar a nosotros mismos para no caer en transgresiones y  seguir el camino correcto de bodisatva.

Proteger y estar alerta, esas son las dos mejores definiciones de lo que aquí se refiere con la “vigilancia”. La práctica es muy sencilla, es estar consciente de tu pensamiento, habla y comportamiento. 

Si lo practicas correctamente, se vuelve algo natural, una disciplina que forma parte de tí. Mindfullness como memoria, se refiere a lo que tienes y sabes  acerca del Dharma, del camino del bodisatva, acerca de la bodichita, de la compasión, acerca de los seis paramitas y también se refiere al conocimiento acerca de nuestro lado negativo. Debemos estudiar muy cuidadosamente nuestras acciones negativas que traen consecuencias negativas. 

Una acción si es negativa o no, se define por sus consecuencias. 

Cuando vigilamos conscientemente nuestros pensamientos, éstos se paran, no hay que hacer nada más. Si estamos convencidos del camino del Dharma, esta vigilancia nos permite parar los pensamientos negativos, y ocurre lo mismo con el habla y la acción.

Si a nuestra mente la dejamos indisciplinada, nos vamos a implicar en acciones negativas y vamos a tener resultados negativos, no vamos a poder protegerla. Se vuelve distraída y se enreda en cualquier cosa.  Si somos conscientes de nuestros actos, somos capaces de parar la acción no beneficiosa, la acción dañina y así nos protegemos y podemos seguir el camino del Dharma de forma correcta. Así la mente se vuelve fuerte, solo este tipo de mente se desvincula de los engaños y transgresiones y puede practicar el camino.

Aquí lo que dice Shantideva es que lo primero es estar consciente de tu pensamiento, de tus planes, tu motivación, tus palabras, tus acciones.  Así se paran muchas cosas que las hacemos sin querer de forma distraída y que repercuten en acciones negativas. 

Las prácticas de la bodichita son dos, la convencional y la última, y luego están las seis paramitas, en esas seis paramitas está todo incluido, todas las prácticas de la bodichita están incluidas, todo lo que hay que realizar y lo que hay que abandonar.

El método para mantener la practica es proteger la mente con la alerta, la vigilancia, con la plena consciencia.

En general la plena consciencia de nuestro pensamiento, palabra y acción nos protege de contaminarnos de los engaños, porque la mente enseguida se contamina con las emociones aflictivas.

Primero hay que meditar y reflexionar en los beneficios de proteger la mente, en cómo se evitan los miedos, la ansiedad, el sufrimiento que surge por lo que hacemos de forma distraída o descontrolada.