Las Relaciones Afectivas

Al momento de tener una Relación Amorosa debemos tener en cuenta algunos aspectos de suma importancia. Así como buda habló y enfatizó muchas veces sobre la inpermanencia, por supuesto que en una relación afectiva, esto no es duradero. Es crucial para nosotros entender que al momento de iniciar una relación no tengamos expectativas demasiado fuertes y altas, por supuesto que como seres humanos solemos tener expectativas aunque sea un poquito pero las tenemos. Y no está mal, un poco de espectativa es normal, sin embargo si solemos crear ilusiones muy fuertes y apegos intensos sobre nuestra vida con dicha persona desde luego estaremos uniendo cada eslabón del sufrimiento. Creando ilusiones grandes se crean sufrimientos grandes, porque al momento que todo termine, y nuestras ilusiones y espectivas no se completan nos vamos a sentir decepcionados y desde luego sufriremos mucho.

En este caso considero que debemos limitar nuestras ideas sobre una vida entera con nuestras parejas, quizá mañana todo termine, o en dentro de unos años, horas, e incluso en unos minutos. Amar no equivale a poseer o aferrar a los demás a nosotros. Amar en el presente, amar en el ahora es amar de manera genuina. Somos nosotros los que creamos nuestro sufrimiento.

J.Martinez R.ॐ 

OM MANI PADME HUM 

Los Cuatro Amigos Armoniosos

Al principio, había sólo un ave, y el árbol era sólo un pequeño e incipiente brote. El avecilla podía escarbar la tierra y encontrar cantidades mínimas de plantas con las que alimentarse, pero como era incapaz de volar, sólo podía comer lo que se encontraba a su alrededor, en el suelo. A medida que el árbol crecía, se le hacía más y más difícil obtener comida suficiente.

Entonces, apareció el conejo, el cual podía comer lo que estaba en el suelo pero también montar sobre su espalda al pajarillo para que éste pudiera alcanzar algunas ramas del árbol. De esta manera, ambos conseguían suficiente alimento. Sin embargo, como el árbol continuaba desarrollándose, la distancia empezó a ser demasiado alta incluso para el pájaro montado a lomos del conejo.

Entonces, llegó el mono. Éste podía trepar al árbol y hacer caer la fruta para el conejo y el pájaro. Pero le resultaba complicado alcanzar la de las ramas más altas.

Entonces, se presentó el elefante. Con él, si todos unían sus fuerzas y se ayudaban, serían capaces de alcanzar la parte más alta del árbol y, de esta forma, la comida sería abundante para todos.

La razón por la que los cuatro animales trabajaron juntos en armonía, y de que tuvieran éxito en su empeño, fue que, en primera instancia, ninguno de ellos se preocupó en obtener comida sólo para sí. 

El objetivo de cada uno radicaba en tratar de ayudar a los demás a conseguir aquello que necesitaban.

En lugar de estar dominados por una preocupación egoísta, estaban dominados por la preocupación por los demás.

Otra de las razones de su éxito hay que buscarla en que ellos estaban dispuestos tanto a pedir ayuda como a recibirla. Por eso se considera al pájaro el héroe de esta historia, puesto que siendo el más frágil y necesitado de ayuda, estuvo dispuesto a pedirla. Gracias a que los demás se sentían felices de ayudarlo, todo funcionó bien.

En Tíbet, se solía recomendar a las familias que pasaban por tiempos difíciles el relato de los cuatro amigos, ya que supone un ejemplo de la necesidad de mantenerse unidos. Cada miembro es muy diferente y posee su propia fortaleza y debilidad, pero al aliarse todos, se pueden lograr cosas que nunca serían posibles sin la fuerza del trabajo conjunto.

Por consiguiente, esta historia es una historia sobre la interdependencia. Es un relato que explica que no hay lugar para el egocentrismo, que nos necesitamos mutuamente y que necesitamos ayudarnos los unos a los otros. Lo peor es el egoísmo. Esta es la historia de lo que se consigue al trabajar en armonía.

-Versión narrada por el Venerable Ribur Rimpoché-

J.Martinez R 

OM MANI PADME HUM 🏻

Observar la Mente

Primero estamos atentos a la respiración, luego estamos atentos a la mente. 

La característica principal de la mente es conocer, cuando estas respirando la mente es consciente de ello y  sabe las sensaciones que ocurren mientras respiras, los sentimientos… con la práctica cada vez lo notas más. Todo esto es para conocer la naturaleza de la mente. Tenemos que saber esto para controlar la mente.

Si no conoces la mente no hay forma de controlar los pensamientos. Por eso hay que empezar conociendo la mente. No hay que intervenir, ni corregir, solo saber, conocerla. Cuando la conoces sabes lo que interpreta y en ese instante deja de pensar. 

Poco a poco desarrollamos lo habilidad y en cada proceso notamos lo que ocurre de forma instantánea. Esto resulta muy poderoso para controlar y pacificar nuestra mente cuando ocurre algo. Por eso es tan importante la respiración.

La mente siempre esta interpretando algo, un sentimiento, una sensación… la mente siempre sabe lo que ocurre, también sabe cuándo está imaginando. Cuando respiras también imaginas y tienes que saber que estas imaginando. Hay que conocerlo, y poco a poco conoces todas las sensaciones, interpretaciones, imaginaciones…  conoces su funcionamiento y la controlas.

No hay que buscar nada. Cuando surge la duda, entonces la mente sabe que está dudando, que hay confusión. Todo es un proceso mental, experiencia mental. Todo esto está expresado en los sutras. Si la mente está distraida, el practicante meditador sabe que está distraida. Si está feliz, el meditador sabe que la mente está feliz. Incluso los monjes pequeñitos lo saben. Esto nos hace controlar la mente y pacificar y transformarla. Es una sabiduría, asi conocemos nuestra propia esencia. Si no conoces la mente, no conoces lo que ocurre de forma esencial.

Geshe Thubten Chöden

Meditación en Lam Rim

Recitar las Oraciones

Tenemos que meditar en todos nuestros maestros, los budas, los yoguis y yoguinis. Se recitan tradicionalmente las oraciones para recibir las bendiciones, las oraciones y transmisiones.

El camino espiritual para nosotros es bastante vulnerable, se puede agitar fácilmente y perderlo fácilmente también. Por eso se necesitan muchas bendiciones y recibir la disolución de todos los budas, desde buda Sakyamuni hasta nuestros maestros, y así, de esta forma, estamos bendecidos y protegidos. 

Por eso se recitan estas peticiones de las oraciones, para estar protegidos.

Te imaginas al Buda, representante de todos los objetos de refugio. Es como una imagien que representa el camino del Dharma y a todos los tathagatas y a todos los maestros. Así, cuando se disuelve en una única luz luminosa, entra por nuestra coronilla, baja hasta nuestro corazón, se disuelve allí y se convierte en nuestra esencia, es indivisible con nosotros.

Geshe Thubten Chöden

Meditación en Lam Rim

Un Monje...

Un monje decidió meditar solo, lejos de su monasterio. Tomó su bote hasta el centro del lago, lo amarró allí, cerró los ojos y empezó a meditar. Después de unas horas de silencio, sintió el repentino golpe de otro barco chocando con el suyo.

Con los ojos aún cerrados, sintió que su ira aumentaba. Estaba listo para gritarle al barquero que tan descuidadamente había perturbado su meditación. Pero, cuando abrió los ojos, se sorprendió al descubrir que se trataba de un barco vacío que había golpeado al suyo. Probablemente se había desatado y flotaba hacia el centro del lago.

En ese momento, el monje tuvo una gran revelación. Comprendió que el enojo estaba dentro de él; sólo necesitaba el golpe de un objeto externo para sacarlo fuera de él. A partir de entonces, cada vez que encontraba a alguien que lo irritaba o lo irritaba, se recordaba a sí mismo, que la otra persona no era más que un barco vacío: la ira estaba dentro de él.

J.Martinez R.ॐ 

OM MANI PADME HUM _ / | \ _

Budismo y Vegetarianos

No todos los budistas son vegetarianos, y los textos budistas no condenan unánimemente el consumo de carne. Ciertos sutras del Gran Vehículo, el Mahayana, sin embargo, lo hacen inequívocamente. Un ejemplo es el Lankavatara Sutra, que dice: "Para no convertirse en fuente de terror, los bodhisattvas establecidos en benevolencia no deben comer alimentos que contengan carne. . . . La carne es alimento para las bestias salvajes; no es apta para comer. . . . La gente mata animales con fines de lucro e intercambia bienes por la carne. Una persona mata, otra persona compra, ambas tienen culpa".

De manera similar, en el Sutra del Gran Paranirvana, Buda dice: "Comer carne destruye la gran compasión" y aconseja a sus discípulos que eviten el consumo de carne "del mismo modo que evitarían la carne de sus propios hijos". Numerosos maestros tibetanos también condenan el consumo de carne animal.

Cincuenta años después de la muerte del Buda, el emperador Ashoka, que abrazó el budismo y el vegetarianismo al mismo tiempo, promulgó varios edictos pidiendo que los animales fueran tratados con amabilidad. En particular, tenía preceptos grabados en un pilar de piedra que ordenaba a sus súbditos tratar a los animales con amabilidad y prohibir los sacrificios de animales en todo su territorio.

Los budistas chinos y vietnamitas son estrictamente vegetarianos. Muchos tibetanos viven en altiplanos, vastas planicies que no son aptas para nada más que criar rebaños de yaks, cabras u ovejas. Hasta hace poco, renunciar a comer carne en tales condiciones hubiera significado vivir puramente de mantequilla, yogur (en el verano) y tsampa, el plato tradicional tibetano hecho de harina de cebada tostada. Estas condiciones han llevado a los habitantes de estas llanuras, nómadas en su mayor parte, a vivir de sus rebaños. Además, la mayoría de los tibetanos son muy aficionados a la carne.

A pesar de esto, son muy conscientes del aspecto inmoral de su comportamiento e intentan compensarlo matando solo la cantidad de animales estrictamente necesarios para su supervivencia. Exiliados en India y Nepal, cada vez más monasterios tibetanos han dejado de autorizar el uso de carne en las comidas preparadas en sus cocinas.

Para el budista en general, ser vegetariano o vegano (especialmente en los países industrializados) es un medio de manifestar su compasión hacia los animales. En contraste con la visión de los vegetarianos hindúes, para los budistas la carne no es impura en sí misma. En principio, los budistas no encontrarían nada malo en comer la carne de un animal que había muerto por causas naturales.

Más allá de ser simplemente vegetarianos, muchos practicantes budistas han seguido regularmente la práctica de comprar animales marcados para la matanza y luego liberarlos en su hábitat natural o entregárselos a refugios donde fueran bien tratados. Por ejemplo, leemos en la autobiografía del ermitaño tibetano Shabkar (1781-1851) que a lo largo de su vida salvó las vidas de cientos de miles de animales. En Tibet, los animales que son "redimidos" de esta manera terminan sus días en paz con el resto de su rebaño. Esta práctica todavía es actual entre los fieles budistas. En Bhután, donde el budismo es la religión predominante, la caza y la pesca están prohibidas en todo el país.

J.Martinez R.ॐ 

OM MANI PADME HUM _ / | \ _

Como Perros y Leones

Siempre estamos culpando algo de fuera, a la vida, a la situación, a una persona y siempre estamos luchando para derrotar eso, o lograr esto… no estamos enfocándonos en el problema real. 

Buda dijo que hay dos formas de actuar con respecto a las acciones que pueden surgir, “como perros o como leones”,  incluso en los practicantes.

Si un hombre tira una piedra a un perro, éste se enfada y vá detrás de la piedra como si fuese la culpable, la muerde y la rompe con los dientes si puede.  Así, si en nosotros surgen reacciones como en los perros, entonces todos los objetos pueden afectarnos fácilmente porque estamos un poco a merced de las caracteristicas externas. Los leones sin embargo no van a perseguir a la piedra, van a  perseguir al hombre que tira la pedra. Buda dice que tenemos que ser como leones y saber de donde vienen los engaños -las piedras-, éstos  no son culpa de las condiciones, ni de las personas. 

Geshe Thubten Chöden

Curso Bodicharyavatara de Shantideva.

El Conocimiento del Dharma

El conocimiento del Dharma enriquece nuestra sabiduría sobre la vida. Necesitamos avanzar en nuestro entendimiento. En nuestra vida fracasamos para manejar los obstáculos y nos sentimos fuera de control para manejar nuestras emociones y pensamientos. El Dharma nos aconseja y nos enseña cómo gestionar esto, dependiendo de nuestro entendimiento acerca de estas situaciones y las condiciones que estamos afrontando. 

Tenemos que conocer la naturaleza de lo transitorio y lo permanente ya que todas las situaciones que atravesamos son así. Lo importante es buscar un camino para que nuestra mente logre el equilibrio, libre de estas ataduras y extremos de las emociones, del apego, del enfado y del resentimiento.  

En la práctica fundamental no hay ningun truco, es tu vida, los conocimientos del Dharma siempre están relacionados con nuestra vida diaria, con nuestras ideas, percepciones y creencias más profundas y nuestras emociones y conceptos. No existe nada en el Dharma que no esté enfocado para transformar nuestra actitud mental.

El método más importante es la sabiduría, profundizando en nuestro aprendizaje. Toda la filosofía contenida en el budismo, prácticas, sadhanas, incluso lo tántrico,  todo está directa e indirectamente enfocado para transformar nuestra vida y avanzar en nuestra comprensión y aprendizaje. 

Cuanto más avanzamos, más cambia nuestra perspectiva y surge la transformación.

Todos los seres, creyentes o no creyentes, necesitamos superar los obstáculos y estabilizar un camino verdadero.

Geshe Thubten Chöden

Curso sobre el Bodicharyavatara de Shantideva.

Los Defectos

Aryadeva dice que el Buda ve los defectos por los engaños, no por los seres. Buda ve que el defecto es la naturaleza del engaño, no la naturaleza del ser y por eso tiene más compasión hacia los seres, porque sufren estos defectos. Los seres están enredados con muchas ignorancias  y cambian su entendimiento  por su confusión, no saben.

Un apego profundo les impulsa a correr en una dirección y un enfado profundo les impulsa a correr en dirección contraria. 

Las cosas exteriores son secundarias, no principales, por eso si realmente queremos cambiar nuestra vida, hemos de trabajar para transformar nuestro interior, nuestras creencias, nuestras percepciones… eso es lo que va a cambiarnos. 

Por ejemplo, si una tristeza surge en la mente, en ese momento tratamos toda la vida teñida de tristeza. La situación no ha cambiado la vida, lo que ha cambiado es su percepción debido a esa tristeza que ha surgido. 

Geshe Thubten Chöden

Curso Bodicharyavatara de Shantideva

EL ALTAR BUDISTA

Para los encargados del altar:  tradicionalmente las velas se encienden y los recipientes se llenan de agua por la mañana, después del amanecer, y se apagan y vacían respectivamente al atardecer de cada día. El agua de los recipientes se tira donde usualmente nadie camina, luego las vasijas se deben secar y poner en el altar boca abajo.

Las velas del altar no se deben apagar soplándoles sino con un apagador. Los recipientes y las velas se llenan y encienden de izquierda a derecha, y se vacían y apagan de derecha a izquierda. Se colocan siete velas y siete recipientes tradicionalmente, pero para un altar pequeño, una vela y un incienso son suficientes.

Lo más importante en la preparación de un altar es la actitud, hay que procurar hacerlo con respeto y reverencia y siempre mantenerlo limpio y arreglado. Usualmente los altares se construyen en lugares que inspiren tranquilidad y favorezcan nuestras prácticas.

Un altar encierra toda una simbología que nos relaciona directamente con las enseñanzas, por lo tanto debe ser un lugar que inspire respeto; al mismo tiempo este lugar nos brindará sus bendiciones.

Puede ser tan desarrollado como lo permitan nuestras condiciones de hacerlo, sin embargo lo más importante es que sea un soporte para nuestras prácticas, así que si no podemos hacer un altar grande, basta con usar algunos símbolos básicos que nos conecten con la práctica que estamos haciendo.

Nuestra práctica comienza desde el momento en el que nos acercamos al altar y lo preparamos. No perdamos estos momentos que nos conectan con el Dharma

Los dos Nirvanas

Hay dos nivarnas, uno que es liberarse de todos los sufrimientos de los engaños y otro es el nirvana natural, que es la vacuidad, es primordial. Se llama Nirvana porque es la liberación de los sufrimientos, éstos existen mientras existen los conceptos sólidos y absolutos. Cuando éstos se deshacen, surge la vacuidad, el nirvana natural.

Geshe Thubten Chöden

Ser Inocente

Cuando nos enfadamos con una persona por las acciones cometidas, si observamos cómo surge el enfado en el ser, vemos que no hay control, que una vez que surge el enfado no hay control, tenemos que ver que el ser que sufre del enfado, es un ser inocente. 

Es inocente porque no controla, no sabe que está sujeto a las acciones según las costumbres que se tienen, que el enfado le impulsa a enfadarse más y a disgustarse más.

Es inocente porque no está bajo su control sino bajo el control de los engaños.

Geshe Thubten Chöden

Bodichita de Aspiración, los votos

Tal y como nos explicó el maestro Geshe Thubten Chöden en el camino del Bodisatva, existen dos tipos de bodichita: bodichita de aspiración y bodichita de acción, cada una con sus diferentes votos y compromisos.

La diferencia entre ambas tiene un símil sencillo y fácil de entender: no es lo mismo “desear emprender un viaje” y hacer sus preparativos ( sería la bodichita de aspiración) que “estar ya de viaje, haber emprendido el viaje o camino que hemos decidido hacer” (sería la bodichita de acción).

Los compromisos que se adquieren cuando decidimos tomar los votos de la bodichita de aspiración son los siguientes:

Para mantener los votos y que no degeneren, hemos de desarrollar la inspiración contínuamente y considerar todos los beneficios de practicar la bodichita pensando y reflexionando en los siguientes puntos principalmente:

Es la puerta del camino mahayana

Te conviertes en un “hijo de los budas”, como explicó Shantideva en el Bodicharyavatara.

Se purifican rápidamente los karmas negativos y sus impresiones y huellas

Obtienes un gran mérito

Superamos fácilmente las situaciones adversas

Somos una fuente de felicidad para el resto de seres

Obtenemos rápidamente los logros del camino al despertar.

Hemos de recitar la oración de la bodichita tres veces, al amanecer y al anochecer

Tendremos la obligación de ayudar y beneficiar a todos los seres, no podemos negarnos a ello ni siquiera aunque sea un ser que nos disgusta o nos quiere hacer daño, incluso matar.

A su vez hemos de abandonar los cuatro dharmas negativos:

Engañar premeditadamente

Hacer que otros seres se arrepientan de sus acciones positivas o que abandonen su práctica

Herir o maltratar a un bodisatva.

Fingir altruismo para conseguir beneficio personal.

Y practicar los cuatro dharmas positivos (que se oponen a los anteriores)

No mentir

No discriminar ni hacer diferencia entre los seres.

No herir de ninguna forma  a los bodisatvas

Comprometernos a llevar a todos los seres al camino mahayana.

Si transgredimos algún voto no hemos de desalentarnos, hemos de retomarlo y hacer la práctica con más entusiasmo…  y no debemos olvidar nunca que si realmente nos mantenemos en ellos y practicamos los cuatro dharmas positivos y abandonamos los negativos, nuestra mente siempre estará con la bodichita…

Budistas y la Navidad

 Es un hecho sabido que la navidad no es una celebración budista, sin embargo, no podemos ignorar el impacto que estas celebraciones tienen en la sociedad. Como parte de nuestra práctica espiritual siempre respetamos otras culturas y otras creencias y aquí particularmente, hay algunos aspectos que suelen ser valorados y aprovechados para practicar nuestras cualidades altruistas. 

 

 El hecho de que como practicantes laicos debamos convivir con personas muy diversas, nos da una oportunidad de cultivar tolerancia, amor bondadoso y compasión y hacia todos ellos. Que adoptemos el budismo como nuestro camino espiritual no implica aislarnos y generar rechazo por aquellos que tienen otras religiones o celebran diversas costumbres, por el contrario, debemos aprovechar estos acontecimientos para trabajar nuestra empatía y ser generosos con nuestros seres cercanos.

 En estas fechas las personas suelen celebrarlas en comunión, suelen pasarlas en familia y compartir momentos que no suelen darse seguido a lo largo del año. Es una buena opción como practicantes aprovechar toda esta energía de bondad que se manifiesta en todas partes del mundo para fortalecer Metta y no olvidarnos de todos los seres sensibles. Es importante también que podamos respetar los derechos de todos los seres y evitemos el uso de pirotecnia para no afectar el estado de los animales que sufren el impacto de dichas acciones. 

 Aprovechemos estos días para trabajar la generosidad en todos sus aspectos y que nuestra bondad se extienda hacia todas las direcciones. 

Que nos encontremos en paz, cómodos y pacíficos. 

Seres mundanos y transmundanos

Seres ordinarios, mundanos, transmundanos, ¿como defines estos seres, lo mundano y lo transmundano? De acuerdo con el texto, los aryas, los seres sublimes y los ordinarios. Cuando se tiene una visión directa de la realidad, una visión de la vacuidad, ese ser es un ser supremo. Cuando se tiene esa visión no es sólo sabiduría, es sabiduría pura no conceptual. 

Al inicio tendremos sabiduría de la palabra,  intelectual nada más. Después eso  se mejora y se sobrepasa  la palabra: no depende de la palabra, es algo más real. Esto todavia te da más certeza, algo  más definitivo y esto se utiliza como objeto de meditación al desarrollar la calma mental y la visión superior, con la función de vipasana y samadi. 

Samadi es concentración, calma mental enfocada en la vacuidad, y cuando tienes el logro entonces ya empieza otra meditación, ya se avanza, es la visión superior.  Combinación de calma mental y esta visión superior  se  entrenan y se logra la sabiduría no conceptual, primordial, se revela, se hace real. A partir de ahí ya eres un ser sublime, un arya. 

Mientras no tengas bodichita no eres bodisatva ni hijo de buda. Cuando tienes logro de bodichita entonces tu eres hijo de buda, aunque no hayas sidio un discípulo de buda directamente. 

Geshe Thubten Chöden

Curso Bodicharyavatara 2018/2019

Los Votos de Laico

Existen cinco votos denominados “votos de laico”:

No matar

No Robar ( no coger lo que no es nuestro ni se nos ha dado)

No tener una conducta sexual incorrecta ( no hacer daño a ningún ser con el acto sexual ni practicar sexo con la pareja de otra persona)

No mentir

No tomar intoxicantes

De estos cinco votos, cuatro son “votos raiz” (no matar, no robar, no tener una conducta sexual incorrecta y no mentir), y otro es un voto secundario. Se considera secundario ya que  evitando tomar intoxicantes evitamos perder el sentido de la consciencia y así evitamos hacer acciones que no sean virtuosas o romper los votos raiz.

Los votos de laico se toman en la ceremonia de refugio, es una continuación o segunda parte de la misma. En ella se toman tantos votos como se consideran se pueden cumplir y mantener, y no es necesario declararlos en voz alta sino que es un compromiso  personal que queda para uno mismo y su práctica. 

Si se perdiese un voto raiz, habría que tomarlo de nuevo. 

La Rueda del Dharma

Las enseñanzas de Buda reciben el nombre de Dharma, y se dice que son como una rueda que gira y se traslada de un lugar a otro según las condiciones e inclinaciones kármicas de sus habitantes.

La presentación externa del budismo sigue adaptándose a las diversas culturas y sociedades, pero su verdadera esencia permanece intacta y se transmite a través de un linaje ininterrumpido de practicantes realizados.

Se dice que las enseñanzas de Buda son como una rueda preciosa porque allí donde se difunden, los seres que las ponen en práctica tienen la oportunidad de controlar sus mentes.

GIRO DE LA RUEDA DEL DHARMA

Después de que Buda alcanzara la iluminación, como respuesta a algunas peticiones, surgió de su meditación estabilizada y giró por primera vez la Rueda del Dharma. Estas enseñanzas, que incluyen el Sutra de las Cuatro Nobles Verdades y otros discursos, constituyen la fuente principal del budismo Hinayana o vehículo menor.

Más tarde Buda giró por segunda y tercera vez la Rueda del Dharma y enseñó los Sutras de la Perfección de la Sabiduría y el Sutra que Discierne la Intención, respectivamente. Estas instrucciones son la fuente del budismo mahayana o gran vehículo.

En las enseñanzas hinayanas, Buda nos muestra cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las mahayanas cómo alcanzar la iluminación total de budeidad por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros paises, incluyendo el Tíbet. Hoy día, empiezan a florecer en Occidente.

J.Martinez R. 

OM MANI PADME HUM