EXTRACTO DE LAS ENSEÑANZAS
Bodhicharyavatara de Shantideva.
Geshe Thubten Chöden Lección 1
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Esta es la práctica del bodhisattva, cómo entrenar nuestra mente en la práctica del bodhisattva. Bodhichita se conoce generalmente como el gran amor y la compasión
En todas las religiones y escuelas se habla de la compasión, pero en el budismo se profundiza: cómo se entrena nuestra mente, cómo se entrena en todo el Camino, el sendero hacia la iluminación, es fundamental.
Incluso todos las meditaciones, niveles altos, toda la profundidad de la sabiduría, todo es esencialmente cómo cultivar, extender, desarrollar, avanzar la mente de gran compasión y la mente de gran amor.
La mente, su naturaleza es la sabiduría, luminosa y pura, pero su característica , su esencia, es amor bondad. Entonces empieza a transformar todos los sufrimientos y también se desarrolla la sabiduría empezando a cambiar nuestra vida.
¿Cuál es la diferencia entre los seres ordinarios y los bodhisattvas?, nuestra mente está estructurada fundamentalmente en el concepto del yo y del ego. El ego y la gran compasión son opuestos.
El ego se transforma por la sabiduría y la gran compasión, aquí la gran compasión y sabiduría tiene que ser lo mismo, no son dos cosas , son una cosa.
Si tu entendimiento de vacuidad o ausencia del yo es correcto, entonces de forma natural, se inspira con el otro (ser), si la compasión está más correcta entonces la sabiduría surge y se desarrolla.
Combinación de sabiduría y compasión: si tú adiestras tu mente en la compasión, la sabiduría viene por sí sola.
Básicamente el libro cuenta que hay cuatro tipo de conceptos equivocados o percepciones erróneas:
Sufrimiento como felicidad
Impermanente como permanente
Contaminado como no contaminados
Ausencia de un yo independiente y concibe como un yo independiente.
Estos cuatro conceptos, se trabajan con la noble verdad del sufrimiento.
A partir de ahí nuestra mente esta estructurada. Nuestras interpretaciones y percepciones día a día están predispuestas a las percepciones erróneas, causan nuestras reacciones espontáneas, nuestras emociones, cuando estos conceptos son más fuertes, nuestras emociones surgen sin control, así controlan nuestra mente.
Cuando trabajamos lo hacemos sobre las mismas emociones perturbadoras, normalmente no estamos trabajando desde sus factores,necesitamos, para estabilizar, sabiduría y conocimiento a cerca de cómo nuestra mente esta estructurada. Así, lo que queremos, en lo que estamos involucrados y las cosas, están influenciadas por los engaños y concepciones erróneas.
Dharma es trabajar, observando fundamentalmente estas sabidurias como verdadera naturaleza.
Y el Dharma percibe la naturaleza pura, nosotros no percibimos la naturaleza pura porque estamos atrapados por las percepciones equivocadas o erroneas,
Nuestra mente se ciega con el ego, y no va a comprender el problema de los demás, en el fondo los problemas de los demás estan relacionados con nosotros también, la felicidad de los demas está relacionada también con nosotros. No es independiente de la del otro. De esto se habla aquí en el capitulo 8. Todo esta relacionado.
Cuando estamos felices empezamos a sentir el valor de las cosas, lo que hemos conseguido, si no estamos felices no sentimos ni siquiera lo que hemos conseguido con esfuerzo. Todo esto es el juego de nuestra mente.
La mente cuanto más cualificada esté con lo virtuoso y lo positivo, más sano empieza a ver las cosas, con el valor que tiene y satisfecho con lo que tiene. Así funciona según el punto de vista del Dharma.
Buda no buscó la iluminación en un reino silenciado… buscaba día a día en la mente, dentro de la mente, dentro de los objetos, descubrió muchas percepciones erróneas dentro de la mente.
Cuando esto se deshace surge la sabiduría, estos conceptos desaparecen por sí solos, estos conceptos y percepciones erróneos desaparecen por sí solos, y empieza la mente de verdad: su luminosidad. Entonces empieza a cambiar el punto de vista de afuera también, esto sería una naturaleza de iluminación a lo que se refiere y cómo buda Sakyamuni descubrió la propia naturaleza.
Innumerables después del buda transmitieron su camino hacia sus discipulos, y sus discipulos hacia otros.
Esto es el conocimiento de fondo, de base. Es muy importante, es para saber cual es el propósito de este libro. Este libro, la práctica del bodhisattva pertenece a la práctica del mahayana, tantra y sutra. La práctica del tantra, si no tenemos la experiencia, si no estamos adiestrados por la práctica de la gran compasion, la renuncia, lo que está explicado en los sutras, no podemos practicar nada.
En la explicación del título, bodhi significa “ser iluminado”, pero aquí avatara es “involucrarse", quiere decir involucrarse en la conducta del bodhisattva, el practicante que está adiestrando su mente con la mente de bodhichita, esto se llama bodhisatva, aquí no hay que confundir con el buda.
Aquí conducta quiere decir la actitud completa y los preceptos. Preceptos son dos partes: compromiso de llevar las prácticas de todos los tipos de meditaciones y dharmas y compromiso de refrenar las transgresiones
Vamos a seguir el texto de "Destellos de Sabiduría":
Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas
Me postro respetuosamente ante los Sugatas, dotados con Dharmakaya, ante sus Hijos Nobles y ante todos los que merecen veneración.
Explicaré cómo implicarse en los votos de los Hijos de los Budas, el significado he los cuales he condensado de acuerdo con las escrituras.
Nada hay aquí que no haya sido explicado antes y carezco de habilidad en el arte de la retórica, por tanto, no albergo pretensiones de poder beneficiar a los demás con mi trabajo, lo escribo para poder familiarizarme con la enseñanza.
A los que han alcanzado la felicidad, a los Sugatas y los Thatagatas.
Thatagata y Sugata es otro nombre de Buda.
Sugata , la persona está en la naturaleza del gozo de iluminación, es auténtico original y no depende de dónde vengan, de sus causas. Es el gozo de la vacuidad, la persona está en la naturaleza última, en la sabiduría primordial, omnisciente, perfecta, irreversible y completamente incondicional, no depende de nada.
Tathagata es Talidad, es la naturaleza primordial pureza. Suñata, pura vacuidad, en sánscrito.
La naturaleza búdica es lo natural entre todos los seres. Alcanzar la iluminación no es alcanzar un logro que no había antes, lo que pasa es que nuestra mente está contaminada con las percepciones erróneas, cuando éstas se deshacen, entonces aparece la naturaleza primordial, Tathagata.
Sugata, Tathagata, o Dharmakaya.
Dharmakaya es la última naturaleza del buda, Dharmakaya de la mente omniscente y Dharmakaya de la vacuidad, la pureza primordial, la naturaleza pura, lo que contenemos nosotros, la tenemos atrapada, aunque su naturaleza es pura igual que la mente del buda, pero estamos atrapados con muchos conceptos e ignorancias. Y cuando alcanzas la iluminación, esto se revela completamente, en la sabiduría omniscente. Esto es, espontánea, sin esfuerzo, conecta con todos los seres, compasivamente, virtuosamete. Todos los budas manifiestan Dharmakaya, espontáneamente.
Están dotados a sus herededoros y a todos aquellos que merecen ser venerados….
Los bodhisattvas llevan el camino completo de buda, como si fuesen sus herederos, parece que lleva su linaje. Así, si no existe el bodhisattva no existe buda, porque así llegas directamente a buda, es el camio completo de la sabiduría completa de las seis paramitas. Por eso llaman a los bodhisatvas muchas veces hijos de buda, hijos espirtuales. Por eso vienen como herederos.
Shantideva quiere rendir homenaje a las tres joyas, que dotados de los tathagatas del dharmakaya, y luego sus discípulos o arya shanga,.
Y arya shanga, los bodhisattvas, e incuso los abades, los preceptores, quien transmite los votos, rinde homenaje a quien transmite los votos.
