viernes, 14 de febrero de 2020

LOSAR. Año nuevo Tibetano










Losar es una palabra tibetana que define lo que sería su Año Nuevo. ‘Lo’ de Año y ‘Sar’ de nuevo. Este calendario no se maneja como el de los occidentales, con doces meses, en su lugar ellos celebran el año nuevo cada doce o trece lunas.



El Año Nuevo es un gran evento para los tibetanos, siendo uno de los festivales más importantes dentro de su cultura, la cual se ha extendido en países como, India, Bután y Nepal.








Para los que forman parte de la religión budista, el festival del Losar se celebra como una victoria del bien sobre el mal, lo que simboliza la purificación y la frescura y a su vez esto es un motivo para celebrar de manera espiritual.







Dado a que las celebraciones tibetanas se rigen por el calendario Lunar o el calendario chino, el Losar se festeja por lo general entre los meses enero y febrero, pero puede ocurrir que se festeje en marzo. Actualmente ellos están por comenzar las celebraciones del Losar 2147, el año del hombre, metal y el ratón, el cual comienza el 24 de febrero de 2020.









Dado a que las celebraciones tibetanas se rigen por el calendario Lunar o el calendario chino, el Losar se festeja por lo general entre los meses enero y febrero, pero puede ocurrir que se festeje en marzo. Actualmente ellos están por comenzar las celebraciones del Losar 2147, el año delhombre, metal y el ratón, el cualcomienza el 24 de febrero de 2020.




Un sinfín de decoraciones atractivas y finas relacionadas con la festividad y la colocación de un altar con las ofrendas de toda la familia para agradecer el año antiguo antes de comenzar el que viene. 


Comen muchos platos como son los dulces, panes y frutas colocadas en los altares de cada familia.


El Losar realmente es una celebración grande que representa alegría y unión, esta última es representada con katas. La generosidad es una práctica notable durante los días del Losar tibetano en donde los locales tienden a recibir a sus huéspedes e invitados con hospitalidad y bondad, asícomo oración religiosa. Ellos practican de manera muy marcada todos los valores cultivado a los largo de sus vidas, ya que creen fielmente en que su comportamiento durante el Losar definirá como serán el resto del año. 











domingo, 2 de febrero de 2020

Los Cuatro Fundamentos de la Atención. La vacuidad

El fin de semana, el 8 y 9 de febrero, os animamos a todos a este curso tan importante. 
Donde nuestro maestro Geshe Thupten Chöeden nos hablará sobre Los Cuatro Fundamentos de la Atención.

-  La atención en el cuerpo
-  La atención en las sensaciones
-  La atención en la conciencia
-  Prestar atención a la vida



El sábado 8 de 11 a 14 horas y de 16 a 18 horas. 

El domingo 9, de 11 a 14 horas, nuestro maestro menos enseñará sobre la vacuidad. 

¡Os esperamos! 

Recordaros que somos un centro sin ánimo de lucro. Vuestra ayuda es vital para nosotros. 


viernes, 17 de enero de 2020

Retiro de Chenrezig, con Los Ocho Adiestramientos Mentales (sábado). Ngöndro: ofrecimiento del mandala (domingo)



Avalokiteshvara, o Chenrezig, es el gran bodhisattva que personifica la compasión. Sin duda, es el más popular de todos los bodhisattva en el vehículo Mahayana.





En este curso veremos cómo lograr que cada instante de nuestra vida cobre valor mediante la transformación de nuestra motivación y actitudes, cultivando aquello que nos permita hacer brillar nuestra naturaleza, espaciosa y abierta, afectuosa y compasiva, y abandonando lo que la oscurece. Para ello, exploraremos lo que en tibetano se conoce como lojong, que significa literalmente «transformación de la mente» y cuyo propósito es cambiar radicalmente nuestros hábitos mentales y nuestra actitud hacia la vida y los demás, para así poder ser felices y contribuir a la felicidad de los demás, con una propuesta con gran sentido común que también resulta muy provocadora.


Por todo ello os esperamos el sábado 25 de 11 a 14  y de 16 a 18 horas; el domingo 26 de 11 a 14 horas.

Recordaros que somos un centro sin ánimo de lucro, vivimos gracias a vuestra generosidad.

viernes, 10 de enero de 2020

Cuencos tibetanos




Los cuencos tibetanos son unos instrumentos muy utilizados en la meditación y el mindfulness. Se trata de una poderosa herramienta de relajación mental que ejerce una fuerte influencia de armonía en cuerpo y mente, generando una gran sensación de paz y bienestar.

Los auténticos cuencos tibetanosestán elaborados de manera totalmente artesanal, en moldes muy antiguos y a base de una mezcla de siete metales.


Su funcionamiento consiste en hacer que el cuenco emita unas ondas sonoras que alcanzan una nota demantra mediante el roce constante de un elemento de madera por el borde, aunque también se pueden dar golpecitos suaves con la baqueta. Estas ondas toman entonces forma de “voz que nos recuerda nuestro auténtico propósito vital”. Al mismo tiempo, el cuenco emite unas poderosas vibraciones.


Estos cuencos proporcionan importantes beneficios mediante su sonido y vibraciones:

➡️Armonizan el sistema cardíaco y nervioso.
➡️Estimulan el ánimo.
➡️Equilibran los dos hemisferios del cerebro.
➡️Además de su belleza, el sonido tiene efecto curativo.
➡️Armonizan la energía del cuerpo.
➡️Son muy beneficiosos cuando existe algún bloqueo emocional.
➡️Relajan la mente.
➡️Proporcionan sensación de bienestar.
➡️Ayudan a meditar.
➡️Generan un estado que esbeneficioso para la salud general, elevando las defensas del organismo.
➡️Su uso es muy útil en casos de ansiedad.
➡️Impulsan el crecimiento espiritual.
➡️Elevan las endorfinas al mismo tiempo que reducen el estrés.
➡️ La sonoridad de los cuencos tibetanos es perfecta para conseguir equilibrar los chakras. Los chakras son vórtices de energía repartidos en siete zonas de nuestro cuerpo, estos son el tercer ojo, la corona, la raíz, el sacro, el plexo solar, la garganta y el corazón.


Su correcta utilización requiere delicadeza, pero cualquier persona que quiera puede desarrollar esta habilidad si lo practica con frecuencia y de la manera adecuada.

Hay que tener en cuenta algunos puntos para saber cómo se toca un cuenco tibetano:

– El cuenco siempre se tiene que apoyar sobre la palma de la mano izquierda.

– El mazo o la baqueta se sujeta por la mitad y las puntas de los dedos deben estar apuntando hacia abajo.

– Por supuesto, los cuencos deben utilizarse en un espacio propicio para la relajación y con ambiente y actitud adecuados.

– Hay que asegurarse de que el cuenco está limpio y no hay ningún elemento, por pequeño que sea, que lo obstruya, pues esto afectaría a los sonidos que emite.

– Si se utiliza la baqueta en giros sobre el borde del cuenco, es necesario que la presión que se ejerce sea todo el tiempo lo más uniforme posible.

– Cuando se den toques con la baqueta sobre el cuenco, deben darse con suavidad.

Esperamos sea de utilidad este post para todo aquel que comience o nunca se haya atrevido a utilizar un cuenco tibetano.

domingo, 5 de enero de 2020

¿Que es el budismo?



Muchos de nuestros lectores conocéis el budismo de forma profunda; pero cada día hay más personas interesadas en el, pero aún no tienen la suficiente información para practicarlo. Espero que con este post y los próximos os podamos ir enseñando y despejar dudas que tengáis.




Para comenzar, os explicamos que es.




El budismo es un método para llegar a conocer nuestra profunda naturaleza interior, que es sabiduría. Con este tipo de sabiduría podemos conseguir una felicidad inmutable. Esto significa que podemos utilizar la sabiduría para librarnos del sufrimiento, puesto que la felicidad mutable es la raíz del sufrimiento.








Cuando practicamos budismo, practicamos el método y la sabiduría. El método es la compasión. Este es el camino del budismo. La compasión no es emoción, es lógica. Somos nosotros los que nos beneficiamos del cultivo de la compasión. La compasión y el amor nos abren y nos llevan a una mayor comprensión, realizaciones y sabiduría. El amor es la sabiduría universal.


Es la ignorancia la que nos impide tener una existencia perfecta. Ignoramos nuestra verdadera naturaleza y la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Ignoramos la vacuidad y nuestro infinito potencial. Ignoramos el hecho de que nada permanece igual, de que un día lo perderemos todo, hasta nuestra felicidad. Y así, nos apegamos a nuestra felicidad. Y cuando llega el día en que perdemos nuestra felicidad, nos enfadamos. ¿Por qué nos enfadamos? Por el dolor de perder. Y entonces, debido al enfado, somos ignorantes. Y el ciclo se repite. Este es el interminable ciclo de samsara:  repetir. La ignorancia hace surgir el apego, el apego causa enfado, el enfado produce ignorancia. Entonces hay dolor y sufrimiento. Solo el amor y la compasión pueden proporcionarnos la sabiduría para ver, para despertar.


Se puede practicar el budismo en cualquier momento, porque hay muchas formas de practicar. Se puede practicar mediante la meditación. Si este método es complicado, siempre podéis buscar un centro donde se hagan este tipo de actividades junto a alguien que os guíe, como en este caso tenemos la suerte de tener a Geshe-la , o recibir sus enseñanzas escuchando y/o preguntado todas vuestras inquietudes.


Si quieres visitar nuestro centro , nos puedes encontrar en la calle María Auxiliadora 7, 28040 MADRID.


Tambien puedes Visitar nuestra página web: www.institutohayagriva.org o escribiendo un correo a institutohayagriva@gmail.com

domingo, 29 de diciembre de 2019

Tāra roja


Tara Roja está representada de forma frontal, sentada sobre un loto en postura semicerrada; la pierna izquierda doblada reposando sobre un cojín de luna y la pierna derecha flexionada, colocando el pie sobre un pedestal de loto expresa la actitud de salir en auxilio; es la compasión activa que manifiesta Tara para interceder ante todos los seres sensibles.

El color rojo corresponde en el mundo fenoménico al elemento fuego, en el orden corporal está relacionado con el calor vital; vinculando el poder del fuego en su acción de disolver, se simboliza con su color la purificación de la ignorancia por medio de la Sabiduría: purificación de los oscurecimientos que genera la visión dualista por el fuego de la Sabiduría Compasiva. En el orden corporal el color rojo está relacionado con el calor vital, es decir, con el plano físico del cuerpo; desvanecer, purificar la dualidad cuerpo-mente, sujeto-objeto es la representación de Tara Roja. El Buda Amithaba, o el Buda de la luz Ilimitada, se asienta sobre un loto por encima de su cabeza.
Tara está representada con los atributos de una manifestación omnipresente del Sambhogakaya; ataviada con vaporosas bandas de sedas sinuosas, envolventes y aéreas, suspendida en el centro del espacio sobre una flor de loto y un disco de luna a modo de cojín, simboliza una dimensión sutil, luminosa, de naturaleza búdica que no puede ser conocida por nuestra mente conceptual. Se dice en las enseñanzas que estas vestimentas muy finas y extremadamente suaves poseen la cualidad especial de que, al doblarse tienen la medida de un pulgar, pero al extenderse pueden cubrir todo el Universo. Los ornamentos de huesos y joyas son característicos del Tantra, señalando los atributos de un (Adi-buda, sánsc.) buda trascendente: Tara es, en serena paz dichosa, la expresión pura de la Sabiduría Compasiva de todos los budas, también reconocida como la madre de todos los Victoriosos.




En el centro de la frente de Tara Roja se manifiesta el tercer ojo. El significado de los tres ojos está relacionado con los tres tiempos, es decir, pasado, presente y futuro; El tercer ojo denota la cualidad del conocimiento trascendente sin la limitación del tiempo.



El Loto es emblema de la pureza primordial. La flor de loto surgiendo de las aguas cenagosas pura y sin mácula es la representación simbólica de la liberación del samsara. En el orden corporal, la flor elevándose sobre el tallo, simboliza el eje de energía cognitiva del canal central por donde se logra, caracterizadas en forma de lotos las distintas ruedas de energía cognitivas (chacaras), ascender, trascender, la causalidad inherente al samsara. La energía cognitiva trasciende, o despierta del sueño de la ignorancia, en cuerpo, palabra y mente, de allí que el loto de color rojo, indicando el calor vital asentado en la región del ombligo, representa el plano físico del cuerpo; El eje de energía cognitiva también se manifiesta simbólicamente en el árbol de refugio, enlazando de forma ascendente a los budas históricos del linaje en torno a las manifestaciones del Samboghakaya, coronado en la cúspide por la Prajñaparamita (perfección del conocimiento, sánsc.); el árbol así representado, igual que el loto, es un lenguaje simbólico, no conceptual que representa proyecciones puras; mirado de forma integral, el loto es la representación del discípulo y el árbol es la representación del Gurú de quien se recibe las instrucciones para recorrer el sendero de la liberación.

Estas representaciones sagradas, pinturas, escultura, ilustran el cuerpo de Buda, el Dharma representa la palabra de Buda y la transmisión de los maestros, las stupas personifican la mente de Buda.

La corola redonda de la flor de loto representando un disco de luna o de sol, simboliza los aspectos masculino y femenino de la naturaleza esencial de todos los fenómenos. Los Adi-budas, o budas primordiales, están sentados sobre una flor de loto poniendo en evidencia el carácter trascendente de su Naturaleza Esencial.

Sobre los pétalos del loto se asientan, tensos, un arco y una flecha formados por pequeñas y delicadas flores celestes en señal de precisión, firmeza y voluntad para alcanzar el blanco de la no dualidad, cuerpo-mente, sujeto-objeto; el color celeste se relaciona, en la esfera fenoménica, con la dimensión del espacio; en lenguaje simbólico muestra la disposición plena de acceder a la trascendencia.
Tara Roja expresando con la mano derecha abierta hacia abajo, sujetando un Vaso de Larga Vida el gesto de la concesión y estando ella misma relacionada con la esfera del cuerpo, proyecta la imagen de la Sabiduría no dual, cuerpo-mente que otorga el desapego.

Mantra Tāra roja: oṃ tāre tu tāre ture soha

sábado, 21 de diciembre de 2019

Tāra blanca

La tāra blanca blanca es una bodhisattva que representa la unión de la compasión y la sabiduría, además de la longevidad. Es aquella que por compasión ayuda a alcanzar la otra orilla (la de la Verdadera Realidad).


A Tara Blanca (Sitatara) se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra se canta mientras se piensa en determinada persona. Ella es otra representación de la compasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como es común, uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en la frente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva está siempre vigilante. Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sin embargo, al juego de palabras que se hace con su nombre, se le añaden varios vocablos que tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se dice que ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte de los Himalaya, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá se refiera al lugar de origen de los arios, que venían del norte). Mama quiere decir “mía” o “mío” e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría, felicidad, etc. Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otra persona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo.